我要投搞

标签云

收藏小站

爱尚经典语录、名言、句子、散文、日志、唯美图片

当前位置:小鱼儿资料论坛 > 奥古斯丁 >

中世纪基督教文化的社会思想

归档日期:10-16       文本归类:奥古斯丁      文章编辑:爱尚语录

  可选中1个或多个下面的关键词,搜索相关资料。也可直接点“搜索资料”搜索整个问题。

  * 教会权力的出现和教会的独立,不仅对基督教后来的发展至关重要,而且对整个中世纪的政治、经济及社会发展至关重要。

  * 可以说,基督教哲学就是教会的哲学,基督教的社会思想亦可称为教会这一社会组织的思想。

  * 把原始基督教义发展为一个完整的阐释体系的是奥古斯丁(Saint Augustine,354-430,罗马帝国基督教思想家,哲学家)。

  * 基督教宣传来世的教义,将主要兴趣从尘世转向天国,从现世幸福转向在超感世界中寻求灵魂得救和解脱。

  * 这类观点从本源上说来自希腊,但这在希腊只是少数哲人的信念,大多数公民是在日常生活上发现喜乐和美并纵情享用的。

  * 到了希腊化—罗马时期,更多的心智敏感的人发现了命运的不定、世界的不幸和人生的无奈,一改希腊人的向外进取而转向内在精神的持守和提升,但这也不是大多数罗马人的心态,罗马人尚武,视荣誉重于生命,这种精神激荡他们在尘世建立伟业。

  * 到了罗马衰亡的后期,厌世不幸感才真正成为一种社会的心理。普遍的绝望和厌恶增强了人们对宗教的感情,产生了一种深沉的、强烈的、解放灵魂的要求,一种超越凡尘仰望来世的饥渴。正是在这样一种社会心理氛围中,基督教的来世说和救世福音能如此深深扣动千百万人的心弦。

  * 基督教的救世论的基础是原罪论的人性论。基督教抛弃了古典理性主义的人性观,认为人性最重要的因素之一是人类行动的盲目性,它不是出于个人缺乏洞见的那种偶然盲目性,而是人性中固有的永恒的因素。

  * 这就是奥古斯丁所强调的原罪。他把这一原罪与自然欲望的力量联系在一起,即,每个人将败坏的本性随身带进这个尘世,此本性靠自己的力量或意志是不可能变好的。

  * 一切善来自上帝,因此整个人类都需要救赎。但人无力自救,需依靠神恩、天启(创世的天启、摩西律法及先知预言的天启、最后基督的道成肉身和末世审判)。

  * 救世史被认为是衡量一切有限事物的标尺,人与社会的关系的问题被人与上帝的关系的问题所代替。

  * 奥古斯丁救世论的中心概念是教会,即“教会中心论”,认为,教会是上帝所指派的拯救人类的工具,一个人若不成为教会的一员则绝对不能得救,教会是上帝与信徒个人之间的媒介。

  1. 教会以坚定不移的努力逐步发展成为一种统一的组织,趁政治生活崩溃之机,以坚强的和自信的唯一权威出现;

  3. 在蛮族入侵造成的文化的普遍衰退中,教会又成为古典文化的传承者与卫护者,代表了当时最文明的力量。

  * 从社会的脉络来分析,教会是一个建立在一种教义上的社会组织,是一种全新的、完全依人们共有的价值而建立的信念的共同体。在基督徒的眼里,一共同体的成员,其优于他人的地位是取决于他的宗教信念和生活方式。

  * 然而问题是,一个基督徒还生活在尘世中,是否还应承担其对尘世社会的责任?即信念共同体与世俗共同体各自的性质及其相互关系问题。

  * 4世纪初开始的禁欲运动和修道院制度,代表了对上述问题的一种激进的回答,认为肉体乃灵魂的敌人,一切肉体的欲望和感情都应当无情地予以摧毁,最可靠的解救方法是隐居或在寺院生活,借以摆脱尘世及其种种诱惑,摒弃一切社会交际和社会责任。

  * 奥古斯丁在《上帝之城City of God》中以一种广阔的历史哲学和社会哲学的观点处理这一圣俗两种社会的关系问题。

  * 在书中,奥古斯丁阐述了,两种价值共同体(天上之城与地上之城)、两种忠诚(服从尘世的法律与热爱天国)、教会高于世俗国家等观点。

  * 天上之城与地上之城。其社会观基于这样一种信念:每一个社会事实上都是一种价值共同体,“两种爱造成了不同的两座城:由自私的爱发展到连上帝也蔑视的爱,造成了地上的城;由爱主的爱,发展到蔑视自己的爱,造成了天上的城”。

  * 正是对上帝的态度将人类分成两个社会,同时,这两种城市的分立仅仅是道德上的而不是有形的,居民混居在一起,直到末日审判那一天,他们才会实在地分离开。

  * 两个城的说法似并不对应任何可观察的社会事实,而仅仅用于展示两种对立的价值体系和两种不同的社会秩序:

  1. 地上之城是一种专注于世俗价值的抽象的社会观念,是不完美的,因为它是人性败坏的产物,是基于冲突的,在有组织的尘世社会中争夺利益的斗争是不可避免的;

  2. 天上之城是向往神圣价值的共同体,其求索的热情超过了其对个人的、家庭的、市镇的和帝国的特定利益的兴趣,有着真正的和平,没有人会遭受冲突之苦,社会是基于一致的。

  * 服从尘世的法律与热爱天国。俗城与天国的对立,并不意味着人们要逃避其在世间生活中的一切责任。奥古斯丁认为,国家和法律是为了对付人类堕落的新情况,依神意而产生的惩治罪犯和救济罪犯的手段,所以人民必须服从。

  * 基督徒在尘世的责任是至死方才可以解脱的,因此,他从属于两种秩序,天国的和尘世的。基督徒既要维护其信念共同体的理想,又须与其它人一道相安共处,即对教会和国家应尽双重忠诚。

  * 因此,构成罪恶的不是我们置身于尘世生活,而是对尘世价值的热衷与钻营,因为这将导致我们放弃更高的价值和对天国生活的祈望。最终属于哪一个共同体取决于信念,而不取决于那些决定处境但又不能控制的因素。

  * 天国是一个理想社会,那里的公民不仅包括现今在世的人,也包括去世的人和未出生的人,但只包括上帝预定的选民。

  * 奥古斯丁将世俗国家和政治制度视为原罪的结果、神的补救方法,故世俗国家必须服从教会。教会所争取的,首先是独立于世俗权力之上,然后是凌驾于它们之上,这种斗争可以说是中世纪历史的主要动力。

  * 奥古斯丁认为,天国在世上的体现就是罗马教会,同样,地上之国的体现就是罗马帝国。这一思想包含着教会的重大现实利益,因此马上被教会紧紧抓住,成为其鼓吹“神权国家”的理论根据。

  * 教会不仅在内部仿照君主集权制,把教权收归教皇统辖,而且制造了一种理论,认为教权至高无上,得自神授,超越于世俗统治者之上,这种理论后来成了罗马教会的一贯主张。

  * 奥古斯丁把这场争斗置于历史的脉络中,坚信天国终将取代地上之国。这样,他就抛弃了古典思想的循环变迁观,以及人类事务的永恒轮回观。

  * 在他看来,历史是受天命指引的,有终极的意义和目标,必定是上升的、直线的、前进的发展过程,因而成为近代流行的历史发展观和进步观的先驱之一。

  * 托马斯·阿奎那(Saint Thomas Aquinas,1225-1274,神学家和哲学家),著有《神学大全Summa Theologica》,他将亚里士多德的方法应用于基督神学,其学说被教会定为天主教的官方教义,被公认是中古基督教思想最伟大的代表人物、经院哲学的杰出代表。享有至高无上的权威地位。

  * 在阿奎那时代,曾经长期被忽视的亚里士多德的一些著作又开始为学者所接触,理智的热情开始在西欧境内蔓延开来。

  * 阿奎那着手调和理性与天启,使基督教教义与渐趋活跃的古典思想及异端哲学有所折衷,将亚里士多德主义与奥古斯丁思想及圣经信条相配合做成综合体系。这一时期被称为经院哲学的古典时期。

  * 天国与尘世的对立缓和了,神学开始与政治学和解,理想开始与现实调和。虽然社会仍然是一个神性的实体,但同时也是一个功利的实体,因为天国的等级关系与尘世封建制是同构的。

  * 从奥古斯丁到阿奎那的八个多世纪内,西欧发生一系列重大事件,其中头等重要的是封建制的建立和教会支配地位的确立。

  * 封建制是罗马因素(隶农制)与日耳曼因素(军事等级制和农村公社)汇合的产物。

  * 通过层层分封土地和人民而形成的封建领主制,有着严格的社会阶级划分,是一种对不同阶级的权利与义务有着细致的规定的等级制。

  * 在这种等级制中,每一个人的活动是根据其社会身份而规定的,社会被视为巨大的链条,从处于最低层的最单纯的机体一直联系到处于极顶的上帝。

  2. 教会也是大的土地所有者,教皇则是最大的领主,这使它实际上成为封建经济结构的最重要的支柱之一。

  3. 教会拥有教理的一致性,赋予它包罗万象的力量,这种世俗的与精神上的力量的结合造成了教会的教理与封建社会之间的完整的协调一致。

  * 英诺森三世(Innocentius III,1160-1216)使教皇的权力达到顶点。他有力量决定帝国皇帝谁有继承权,能使英王自认是教皇附庸。

  * 这种教权的上升,也使教会越发全面和深入地卷入与封建体系的纠缠中,越发积极地致力于世俗事务。

  * 阿奎那理论的基本点是,天恩不会夺走人性,而只会使人性完善。人类活动和思想的整个范围,给人生的每一方面都留有地位,但同时又把它们分派在一个有秩序的体系中,一个包括神法、自然法与人法,使天恩与人性皆得到体现的宇宙秩序体系:

  * 神法。支配这个秩序体系的最高原则是永恒法,即指导一切行动的是,神的智慧所抱有的理想;

  * 永恒法之下是自然法。凡人无力知道自然法的整体,但可以凭着上帝所赋予的理性能力了解其中的部分内容。阿奎那将自然法规定为,一种人身上存在的、与一切实体共有的、趋吉向善的、自然而发的倾向。自然法是一座桥梁,由此可跨越人与上帝、尘世与天国、政治学与神学的鸿沟;

  * 自然法之下是人法(实定法)。一种合乎理性的、以公共利益为目的的法令,它是由负责管理社会的人制定和颁布的。人为法的有效性取决于它的正义性(符合理性,理性的法则即自然法),因此人法来自自然法,而且仅在符合自然法时才是合法有效。

  * 但阿奎那强调的不是权利而是义务,不是个人幸福而是公共利益,如果法律缺乏对公共利益的维护,它就没有责成人们担负义务的力量。故其结论是,不法的命令没有拘束力,必须反抗昏君(世俗的君主)。其本质为,政治隶属于伦理,并为最高伦理价值辩护。

  * 阿奎那视等级次序与秩序是同义词,这反映了中世纪教会等级制和领主等级制的现实,另外还有两个来源:

  2. 其二是亚里士多德的人生而不平等、社会为功能互补的有机体、贵贱臣属关系的观点。

  * 阿奎那和亚里士多德一样,强调人天生是政治的和社会的动物。他认为从本性讲不能自足的个人,不仅必须生活在家庭、地方社团和国家之中,而且还生活在某种契约团体(教会)中。

  * 因而,中世纪的政治既是高度约束的,又是十分分散和多元的,其社会制度既有垂直的臣属依附关联,又广泛存在水平的契约关系。

  * 13世纪是中古封建社会的鼎盛时期,同时也是中古欧洲开始向近代欧洲转变的时期:

  1. 一方面,教会的地位已趋极盛,基督教无论在精神事务方面,还是在世俗事务方面都发挥着重大的作用,世界帝国和全教会(基督教世界)的理想还在欧洲人的心头活跃;

  2. 另一方面,近代民族正在逐渐形成,近代主权国家的观念也正从法国和意大利南部出发,走上其遍及欧洲的道路。

  * 阿奎那正是站在这一历史十字路口上,恢复了政治学的价值,把理性提高到了基督教会从不曾许可的地位。

  * 但是,根据基督教的教义,人的最终目的,即无上的福祉,只有在来世才能达到,并完全得自于沉思。因此,其体系的压顶石仍是天启。另外,阿奎那的社会有机体论,主要目的在于使现存的社会秩序合法化、永久化。

本文链接:http://40jesus.net/aogusiding/904.html